Seri 1: Akomodasi Ilahi dalam Mukjizat (Kebangkitan Anak oleh Elia dan Elisa)

I. Pendahuluan: Tuhan yang Berbicara dalam “Bahasa Bayi”

Dalam pergumulan intelektual dan spiritual manusia ketika membaca Alkitab, sering kali kita terjebak pada dikotomi yang keliru. Sering kita menuntut Allah untuk selalu berbicara dengan “bahasa” yang steril, abstrak, dan sesuai dengan standar logika kita di abad ke-21. Namun realitas Alkitab menunjukkan sebaliknya. Allah yang transenden justru adalah Allah yang paling intim dalam komunikasi-Nya. Ia tidak pernah memaksakan kebenaran-Nya untuk “turun” dengan cara yang mengasingkan manusia dari realitas hidup mereka.

Konsep kunci untuk memahami fenomena ini adalah Akomodasi Ilahi (Divine Accommodition). Istilah ini dipopulerkan oleh bapa-bapa Gereja seperti Origen dan Yohanes Krisostomus, kemudian dirumuskan lebih jelas oleh tokoh Reformasi, John Calvin.

​Calvin menggunakan metafora paedagogia (cara mendidik anak), di mana Allah bertindak layaknya seorang ibu atau guru yang menyederhanakan bahasanya agar anak-anak-Nya dapat mengerti. Jika Allah berbicara dengan “bahasa surgawi” yang penuh dengan misteri hakikat-Nya, manusia tentu akan kewalahan atau tidak akan mengerti sama sekali. Oleh karena itu, Allah “menyesuaikan” diri-Nya ke dalam bahasa, budaya, dan simbol-simbol yang dapat dipahami oleh masyarakat pada zamannya.

Akomodasi ilahi bukanlah sebuah bentuk kompromi di mana Allah melepaskan kesucian-Nya. Sebaliknya, ini adalah tindakan kedaulatan kasih. Allah memilih untuk berkomunikasi di dalam sejarah, kubangan budaya, dan di dalam keterbatasan kognitif manusia. Tanpa akomodasi, wahyu adalah sesuatu yang mustahil diakses. Memahami prinsip ini, kita tidak perlu merasa malu atau defensif ketika bertemu dengan narasi Alkitab yang tampak “aneh” menurut standar modern. Kita justru melihatnya sebagai bukti kasih Allah yang pedagogis, Ia turun untuk menjemput kita.

II. Dunia di Balik Narasi: Realitas Timur Dekat Kuno (ANE)

Untuk memahami mengapa Elia dan Elisa melakukan ritual yang bagi kita tampak sangat “fisik” dan ganjil, kita harus terlebih dahulu menanggalkan kacamata modernitas kita dan melangkah masuk ke dunia Timur Dekat Kuno/Ancient Near East (ANE) pada abad ke-9 SM.

​Secara singkat, ini merujuk pada wilayah geografis dan periode sejarah peradaban awal manusia yang terletak di sekitar wilayah yang sekarang kita kenal sebagai Timur Tengah.

Singkatnya, ANE adalah “dunia” tempat peristiwa-peristiwa dalam teks-teks kuno terjadi, yang sangat memengaruhi gaya bahasa dan simbol yang digunakan dalam teks tersebut.

Masyarakat di Israel dan wilayah sekitarnya, Mesopotamia, Ugarit, Fenisia, hidup dalam dunia yang sangat peka terhadap dimensi magis. Bagi orang kuno, tidak ada pemisahan yang tajam antara dunia fisik dan dunia spiritual. Penyakit, kematian, dan kesuburan bukanlah sekadar fenomena biologis, melainkan peristiwa yang sarat dengan intervensi kekuatan-kekuatan roh atau “daya hidup” (vital force).

Dalam pandangan dunia ini, terdapat kepercayaan yang sangat mengakar mengenai sympathetic magic atau magis simpatetik. Sederhananya, ini adalah keyakinan bahwa “yang serupa mempengaruhi yang serupa” (like affects like). Jika seseorang ingin memulihkan napas bagi orang yang sedang sekarat, maka harus ada tindakan fisik yang mensimulasikan napas tersebut. Jika seseorang ingin menghangatkan tubuh yang dingin akibat kematian, maka harus ada transfer kehangatan tubuh dari orang yang sehat.

Studi akademik mengenai teks-teks incantation (mantra) dari perpustakaan Asyurbanipal atau teks-teks ritual dari Ugarit menunjukkan bahwa praktik “kontak tubuh total” bukan hanya dilakukan oleh nabi Israel, melainkan merupakan protokol umum di seluruh ANE.

Dalam teks medis-magis Mesopotamia seperti seri Utukkū limnūtu, penyembuh sering digambarkan merebahkan diri di atas pasien. Tujuannya adalah untuk menciptakan “sirkuit” atau saluran tempat daya hidup dapat ditransfer, atau tempat roh jahat yang menyebabkan kematian dapat diusir.

Mengapa ini penting bagi argumen kita?

Karena nabi-nabi seperti Elia dan Elisa berbicara kepada masyarakat yang sudah memiliki “bahasa tubuh” dalam memahami mukjizat. Jika mereka hanya berdoa di kejauhan tanpa tindakan, orang-orang di zaman itu mungkin akan menganggap mereka “kurang kuasa” atau tidak melakukan tindakan yang memadai untuk menangani krisis kematian.

Namun di titik inilah kita melihat keunikan Alkitab. Elia dan Elisa mengadopsi bentuk luar dari budaya tersebut, yaitu: merebahkan diri, kontak mulut, kontak tangan, tetapi secara radikal mengubah isinya. Mereka tidak sedang menggunakan mantra, tapi melakukan polemik teologis. Mereka sedang berkata kepada masyarakat yang terbiasa dengan ritual Baal: “Kalian mencari daya hidup dari ritual dewa-dewa kalian? Saksikanlah bagaimana Allah Israel, Yahweh, mengambil bentuk ritual yang kalian kenal ini, namun Ia membuktikan bahwa kuasa-Nya tidak berasal dari teknik magis, melainkan dari kedaulatan doa kepada Sang Pencipta yang sesungguhnya.”

III. Analisis Narasi: Elia di Zarefat dan Elisa di Sunem

Setelah memahami fondasi budaya, kini kita perlu membedah secara spesifik tindakan Elia dan Elisa. Mengapa narasi ini begitu detil dan mengapa detil tersebut justru menjadi kunci untuk memahami “akomodasi” tersebut?

1. Elia di Zarefat (1 Raja-raja 17:17-24)

Ketika anak janda di Zarefat mati, Elia membawa anak itu ke kamar atas, merebahkan diri di atasnya tiga kali, dan berseru kepada TUHAN. Bagi masyarakat kuno, angka “tiga” bukanlah angka sembarangan. Angka ini adalah simbol kelengkapan dan intensitas. Elia tidak sekadar melakukan ritual, tapi dia mengulanginya dengan intensitas yang meningkat.

Penting untuk dicatat bahwa doa Elia dalam ayat 21 : “Ya TUHAN, Allahku, kiranya jiwa anak ini masuk ke dalamnya lagi” , adalah doa yang sangat kontras dengan mentalitas magis. Dalam dunia magis ANE, “jiwa” (nephesh) dianggap sebagai entitas yang bisa ditarik secara mekanis oleh seorang dukun yang mahir. Namun Elia berdoa kepada Yahweh sebagai Pemberi dan Pemilik jiwa. Tindakan merebahkan diri adalah “bahasa tubuh” yang dipahami janda tersebut sebagai sebuah ekspresi empati dan upaya maksimal yang selaras dengan prosedur medis kuno. Namun, doanya menyatakan bahwa keberhasilan tindakan tersebut sepenuhnya ada di tangan Yahweh.

2. Elisa dan “Kegagalan” Tongkat Gehazi (2 Raja-raja 4:18-37)

Narasi Elisa di Sunem menyajikan episode yang sangat provokatif: Elisa mengutus hambanya, Gehazi, untuk menaruh tongkat Elisa di atas anak yang mati. Hasilnya gagal total, sebagaimana tercatat dalam ayat 31. Mengapa ini krusial?

Dalam dunia ANE, tongkat nabi sering dianggap memiliki “daya” magis yang melekat pada benda tersebut (fetishism). Jika kisah ini hanyalah sekadar adaptasi sihir, maka tongkat nabi yang sakti seharusnya sudah cukup untuk membangkitkan anak itu. Namun Alkitab secara sengaja menunjukkan kegagalan tongkat ini. Ini adalah kritik teologis yang tajam terhadap praktik-praktik okultisme. Tidak ada “daya” yang otomatis dalam benda-benda ritual.

Baru setelah Elisa sendiri datang, ia melakukan prosedur yang sangat intim: menutup pintu untuk menghindari tontonan publik yang bisa disalahartikan sebagai pertunjukan magis, lalu melakukan kontak total: mulut ke mulut, mata ke mata, tangan ke tangan. Tindakan ini adalah akomodasi fisik Elisa untuk menyelaraskan diri dengan kondisi anak itu.

Elisa sedang melakukan “transmisi” kasih dan doa. Tubuh anak itu menjadi hangat dan ini sebuah fenomena biologis yang menunjukkan bahwa Allah menggunakan proses alamiah sebagai sarana mukjizat-Nya. Elisa kemudian mondar-mandir, menunggu respons dari Tuhan, dan mengulanginya. Mukjizat tidak terjadi dalam sekejap “bim-salabim”, melainkan melalui proses pergumulan nabi yang sangat manusiawi dan intim.

IV. Mengapa Allah Menggunakan Bentuk “Ritual”?

Mungkin pertanyaan terbesar kita adalah: jika Allah Mahakuasa, mengapa Ia tidak membangkitkan anak itu hanya dengan firman-Nya saja dari kejauhan?

Jawabannya terletak pada tujuan pedagogis (pendidikan) Allah terhadap umat-Nya. Pada masa itu, Israel sedang berada dalam tarik-menarik yang hebat antara penyembahan kepada Yahweh dan penyembahan kepada Baal. Baal adalah dewa kesuburan yang ritualnya selalu melibatkan kontak fisik, gairah, dan pemanggilan daya hidup dari tanah. Jika nabi-nabi Allah hanya tampil dengan cara yang “terlalu asing” atau “terlalu abstrak”, umat Israel yang terbiasa dengan ritual fisik Baal mungkin akan kesulitan melihat relevansi Yahweh dalam kehidupan sehari-hari mereka.

Dengan mengadopsi bentuk ritual fisik, nabi-nabi Allah sedang menyampaikan tiga pesan sekaligus:

• Yahweh adalah Allah yang hadir: Dia tidak jauh di langit, Dia peduli hingga ke tingkat fisik, bahkan sampai ke napas dan kehangatan tubuh manusia.
• Yahweh adalah Allah yang tidak bergantung pada teknik: Tidak seperti ritual Baal yang harus dilakukan dengan presisi mekanis untuk “memaksa” dewa bertindak, ritual nabi-nabi adalah sarana penyerahan diri kepada Tuhan.
• Dekonstruksi Ritual: Allah sedang “menguduskan” bahasa tubuh manusia. Kontak mulut, mata, dan tangan yang dulu dianggap sebagai sarana magis, diubah oleh Allah menjadi sarana untuk menyalurkan kasih dan kehendak-Nya.

Ini adalah bentuk dekonstruksi, di mana Allah tidak menghancurkan budaya mereka, tapi sebalikbya, Dia merebut budaya itu dari tangan penyembah berhala dan menggunakannya untuk kemuliaan-Nya. Allah tidak berkompromi dan Ia menguasai budaya tersebut dari dalam.

V. Mengapa Kita Merasa Tidak Nyaman?

Mengapa pembaca abad ke-21 sering kali merasa tidak nyaman atau bahkan skeptis terhadap narasi nabi-nabi yang “bersentuhan fisik” ini? Tantangan ini bukan sekadar masalah literasi sejarah, melainkan masalah “sterilisasi teologis” yang kita lakukan secara tidak sadar.

Manusia modern, yang hidup dalam budaya yang sangat terkotak-kotak, cenderung memisahkan “yang kudus” dan “yang duniawi”. Kita ingin Allah tetap suci, jauh, dan tidak tercemar oleh realitas biologis yang “kotor” seperti napas, keringat, atau sentuhan kulit-ke-kulit. Kita ingin mukjizat terjadi melalui “firman” atau “keajaiban instan” tanpa proses yang melelahkan.

Ketika kita membaca bahwa nabi-nabi Allah harus “berkeringat” dan “bersusah payah” melakukan tindakan fisik untuk membangkitkan anak, kita merasa terganggu karena hal itu menurunkan standar “kemahakuasaan Allah” menurut logika idealisme kita. Namun, skeptisisme ini sebenarnya mencerminkan kesombongan intelektual kita. Kita sedang mencoba mendikte Allah tentang bagaimana Ia seharusnya bertindak, alih-alih menerima cara bagaimana Ia benar-benar menyatakan diri dalam sejarah.

Prinsip Divine Accommodation menantang kita untuk meruntuhkan kesombongan ini. Jika Allah tidak merasa “tercemar” dengan masuk ke dalam ritual fisik yang dianggap primitif oleh orang modern, mengapa kita merasa perlu membela “kesucian” Allah dengan menolak narasi tersebut? Justru dalam narasi yang terasa sangat manusiawi dan “primitif” itulah, kita melihat keagungan Allah yang tidak memandang rendah keterbatasan manusia.

VI. Inkarnasi sebagai Puncak Akomodasi

Kisah Elia dan Elisa bukan sekadar catatan sejarah tentang mukjizat masa lalu. Secara teologis, ini adalah “bayangan” atau prafigurasi dari sesuatu yang jauh lebih besar. Jika dalam Perjanjian Lama Allah memakai “bahasa tubuh” para nabi sebagai akomodasi, maka dalam Perjanjian Baru, Allah melakukan akomodasi yang paling radikal, paling intim, dan paling tak terbayangkan: Inkarnasi.

Dalam Yesus Kristus, Allah tidak lagi sekadar “meminjam” format manusia. Ia menjadi manusia, sebagaimana dinyatakan dalam Yohanes 1:14.

Perhatikan paralelisme yang luar biasa ini:

• Sentuhan Fisik Nabi: Elia dan Elisa menyentuhkan tubuh mereka kepada anak yang mati untuk membawa kehidupan.
• Sentuhan Fisik Yesus: Yesus menyentuh tangan anak perempuan Yairus (Markus 5:41), menyentuh mata orang buta (Matius 9:29), bahkan membiarkan kaki-Nya diurapi minyak (Lukas 7:38). Setiap sentuhan Yesus bukan sekadar “ritual”, tetapi aliran kehidupan Allah yang sepenuhnya hadir di dalam tubuh manusia.
• Kematian dan Kebangkitan: Elia dan Elisa hanya mampu membangkitkan seorang anak untuk hidup kembali (dan hanya untuk mati lagi nantinya). Tidak demikian dengan Yesus Kristus. Dia sungguh menghadapi maut itu sendiri, masuk ke dalam kematian, dan bangkit sebagai pemenang atas maut untuk selamanya (1 Korintus 15:54-57).

Akomodasi ilahi dalam kisah nabi-nabi adalah “bahasa bayi” yang diajarkan Allah kepada kita agar kita siap memahami misteri yang jauh lebih besar, bahwa Allah yang Mahabesar bersedia menjadi kecil, bersedia merasakan lapar, lelah, dan bahkan kematian demi memeluk manusia yang berdosa (Filipi 2:6-8).

VII. Refleksi: Alkitab sebagai Surat Kasih yang Adaptif

Sebagai penutup bagian pertama ini, kita perlu menyadari bahwa Alkitab bukanlah buku teks kaku yang statis. Alkitab adalah surat kasih dari Allah yang sangat sabar. Ia berbicara dalam bahasa yang kita pahami, bahkan jika bahasa itu terasa kasar, aneh, atau primitif bagi telinga kita.

Dengan memahami prinsip Divine Accommodation, kita tidak lagi harus memilih antara “kepercayaan pada Alkitab” atau “pemahaman sejarah”. Kita bisa memiliki keduanya. Kita bisa mengakui bahwa penulis Alkitab menggunakan elemen budaya zamannya, seperti ritual touch for health, karena Allah mengizinkan hal itu menjadi wadah bagi wahyu-Nya yang abadi.

Pemahaman ini membebaskan kita dari beban harus membela setiap detail budaya seolah-olah itu adalah kebenaran universal, dan membiarkan kita berfokus pada pesan utama: bahwa Allah Israel adalah Allah yang hidup, yang berkuasa, dan yang selalu mencari cara untuk menyentuh kehidupan kita. Bahkan jika itu berarti Ia harus merendahkan diri ke dalam sejarah kita yang berantakan (Mazmur 113:5-6).

Membaca Perjanjian Lama bukan sekadar menelusuri teks kuno, tetapi menjembatani jarak antara zaman dahulu dan masa kini. Dengan memahami akomodasi ilahi, kita menyadari bahwa Allah berbicara melalui manusia nyata dalam konteks sejarah mereka.

Di seri selanjutnya, kita akan melihat bagaimana Allah menerapkan prinsip yang sama mengambil teater budaya yang kita kenal, untuk menyatakan kedaulatan-Nya yang absolut di atas “sidang dewa-dewa” melalui nabi Mikha.